La doble dimensión del complejo de hijo de puta
Autor/a: Damián Pachón Soto
4 MAYO, 2024
La doble dimensión del complejo de hijo de puta
Filósofo y escritor antioqueño Fernando González Ochoa, quien el pasado
mes de febrero cumplió 60 años de fallecido, habló del “complejo de hijo
de puta” para referirse, entre otras cosas, al sentimiento de
inferioridad corporizado por España y por las ciencias sociales europeas
en el Latinoamericano. En este escrito recordamos, como homenaje, en qué
consiste
La doble dimensión del complejo de hijo de puta
En Los negroides, de 1936, dice Fernando González: “En Suramérica
permanecen los hombres siempre de lectores, siempre de viajeros. Tienen
vergüenza de su propia alma; se quedan con los vestidos ajenos […] ¿No
observan todos que, a pesar de leer tanto y saber tanto, el suramericano
nada crea? Pues muy fácil explicarlo: tienen vergüenza, simulan, leen,
etc., porque están obligados por el coloniaje político, racial,
literario, a considerarse como hijos de puta. Me enorgullezco de ser el
primer que ha estudiado y analizado el complejo que he llamado “hijo de
puta”. Este párrafo contiene muchos elementos interesantes y da una
visión completa y compleja de la lectura que hace González de América
Latina (Centro y Suramérica) que debe desmenuzarse. El complejo de hijo
puta se refiere al sujeto que “se avergüenza de lo suyo”. Ese concepto
alude a dos situaciones que merecen ser tratadas con cuidado: la
primera, a la vergüenza que se siente por los padres, por el origen, lo
que incluye la vergüenza recíproca que los padres sienten por los hijos;
la segunda, a la vergüenza que se tiene de ser suramericano,
centroamericano, de haber nacido en estas tierras sin historia, como
diría después Hegel. Quien sufre o padece del complejo de hijo de puta
es, entonces, un doblehijueputa.
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En el primer caso, esa vergüenza se debe a la mezcla
de razas, prohibida por España, por la religión, bajo el pecado mortal,
pero impuesta por la necesidad, la libido descontrolada de hombres que
veían a negras e indias como objetos, como cuerpos accesibles. La
vergüenza aquí es la que siente el mestizo, el zambo, el mulato, por su
origen dañado, pecaminoso. Ser de sangre impura, ser una casta, ser un
pardo era visto como una desgracia en una sociedad racializada,
segmentada. Era la vergüenza de ser hijo ilegitimo, natural, de dañado y
punible ayuntamiento. Esto lo deja claro González cuando dice: “El
conquistador español no tenía inconveniente en cohabitar con indias y
negras […] Pero resulta que el español despreciaba a la moza negra y a
la manceba india, al mismo tiempo que las ataba en la oscuridad de la
noche; las atacaba con remordimientos; no contraía matrimonio con ellas;
el fruto era hijo del pecado. Donde quiera que nacía un mulato o un
mestizo había un pecado, una cohabitación pecaminosa, vergonzosa. Así
fue como negras y mulatos y mestizos nacieron, vivieron y murieron en
los sentimientos de deshonra, pecado, vergüenza. […] Todo primer mulato
fue hijo de un padre que se avergonzaba de él, que lo desconocía y que
despreciaba a la mujer con quien lo tuvo”.
Por su parte, el mismo español o criollo que violaba el decreto divino,
la legislación celestial aplicada por La Corona, usaba a su favor esa
vergüenza, pues le permitía mantener a raya a esas castas, y así
conservar el disfrute y el monopolio de esos privilegios. La
racialización les permitió a españoles y criollos frenar por mucho
tiempo la movilidad y el ascenso social de los de abajo; les permitió
perpetuar un régimen social desigualitario. En suma, hizo posible crear
después una república señorial con una “democracia de escrituras”.
Lo que encontramos aquí en González es un análisis del racismo y sus
consecuencias. Un análisis que insinúa una sociología de la religión
para determinar la manera como esta pasó de exigir una pureza de
espíritu en España, frente a los moros y judíos, a exigir una pureza de
sangre en las colonias. El racismo tiene en América Latina,
inicialmente, un fundamento teológico que surgió en Europa: el de la
pureza de fe. La Iglesia prohibía el cruce de razas no solo porque
atentaba contra principios cristianos como el matrimonio, los hijos
legítimos, la fidelidad conyugal, sino porque ese pathos de la distancia
con las castas reproducía la superioridad social de los españoles y
criollo. Esa rígida taxonomía racial y la respectiva jerarquización solo
cedió con el mestizaje creciente durante el siglo XVIII, pues el mestizo
fue, según Ezequiel Martínez Estrada, “un peculiar caballo de Troya que
no le llega a Latinoamérica desde fuera, sino que ha sido engendrado por
ella misma”. Es el mestizaje el que desestructura la pirámide social y
el que exige una mayor democratización de la sociedad colonial como
mostró Jaime Jaramillo Uribe.
El análisis que hace González del racismo es claro cuando sostiene que
en cuanto negros fuimos “esclavizados, propiedad de europeos, fuimos
prostituidos”, en cuanto indios fuimos “descubiertos, convertidos;
discutieron si teníamos alma; rompieron nuestros dioses; nos
prostituyeron moral, religiosa y científicamente” y, por último, “en
cuanto españoles somos criollos” que no pueden probar la “pureza de
sangre”. Aquí aparecen claros los dispositivos utilizados por España
para menospreciar a los americanos, para implantarles “el complejo de
ilegitimidad”. González denuncia la destrucción de los dioses de los
indígenas, el rechazo de sus creencias y la conversión forzada a los
rieles de la fe; igualmente, pone de presente cómo sus conocimientos
fueron pervertidos, menospreciados, es decir, apunta a lo que Sousa
Santos llama epistemicidio. El racismo aparece aquí con todas sus
consecuencias, con lo cual el pensador antioqueño alude a problemas
tratados por Aníbal Quijano bajo el concepto de colonialidad del poder.
Uno de los aspectos que permite establecer un diálogo entre Fernando
González y el pensador de martinica, afrocaribeño, Frantz Fanon, es esa
insistencia del colombiano en el tema del desprecio, de la prostitución,
de la vergüenza producida por los dispositivos raciales y sus derivas
religiosas cristianas. Es así porque Fanon puso de presente en su libro
Pieles negras, máscaras blancas de 1952, cómo el colonizador europeo
ocasionaba un daño psíquico en el negro antillano, cómo lo degradaba, lo
prostituía. Para dar cuenta de esa corporización afectiva Fanon usó el
concepto de epidermización. Dice Ramón Grosfoguel: “Fanon ya hablaba de
la epidermización como incrustación psíquico-corporal de procesos y
estructuras sociales de poder. Para Fanon, el complejo de inferioridad
psico-racial es el resultado de un doble proceso: primero económico y,
subsiguientemente, la internalización -epidermización- de su
inferioridad en las estructuras psíquico-corporales de los sujetos”. Es
decir, el negro es subjetivado y le es implantado socialmente un
complejo de inferioridad que lo lleva a querer ser blanco, ser como el
amo, vestirse y hablar como él. De ahí que el hombre antillano quiera
estudiar en Francia, hablar francés y casarse con una francesa; a la vez
que las mujeres antillanas desean casarse con un soldado o un
funcionario francés. Esto lleva al antillano a negar su ser, su
realidad; y, como consecuencia, a imitar. El complejo de inferioridad
lleva a la imitación o fetichización de la cultura del colonizador
europeo.
Esta es la misma idea que se encuentra en González cuando habla de la
vergüenza y de los efectos del racismo y de su inscripción en la psiquis
y en el cuerpo del mestizo, el indio, el mulato. Por eso se pregunta:
“¿por qué romperles el siquismo a los indios, burlándose de los nombres
con que invocan al espíritu y de las imágenes en que lo adoran?”.
Sencillo, porque se los animaliza, se los prostituye. Es, palabras más,
palabras menos, la colonialidad del ser palpitante en la corpo-psique,
en la corpoespiritualidad del indio.
La segunda dimensión del complejo de hijo de puta no tiene tanto que ver
con el sentimiento de vergüenza que tengo frente a los padres,
especialmente la madre, los hijos o los antepasados, sino que se
manifiesta como un rechazo y una negación frente a la sociedad a la cual
se pertenece, esto es, a la sociedad americana conformada y compuesta en
el proceso de europeización iniciado en el siglo XV con el mal llamado
“descubrimiento”. Aquí negar lo suyo es, también, negar lo que hemos
llegado a ser, lo que somos como conformación de distintos estratos
históricos, es negarnos como suramericanos, es sentir vergüenza de
pertenecer a esta parte del mundo. En este sentido, el concepto de
embolias anímicas recobra importancia en el pensador de Envigado. Dice
González: “este concepto de embolias anímicas es creado por mí, y es
esencial”. Pero ¿a qué se refiere tal concepto? La embolia tiene también
doble significado: es, por un lado, una herencia, una especie de carga
genética, como la propensión o inclinación a fumar cigarro y a la
bebida, pero también es una traba, un obstáculo inscrito histórica y
culturalmente en el cuerpo, en la epidermis. Es una inscripción o
epidermización de estructuras sociales de dominación, subordinación,
degradación y explotación, es decir, de distintas formas de poder y
micropoderes que se graban en el cuerpo y su experiencia. Por eso alude
a ellas como embolias psíquicas. Esto es claro cuando González dice:
“Suramérica tiene grandes embolias que le impiden manifestarse, aportar
algo al haber de la humanidad. La gran embolia que las explica todas en
nuestro continente, es el hecho de que fuimos descubiertos […] Porque
nos descubrieron, todo lo nuestro es malo y lo europeo es bueno”.
Es decir, la embolia genera el sentimiento de vergüenza e inferioridad.
Fue el “descubrimiento”, el hecho histórico con sus instituciones,
mecanismos, dispositivos, prácticas, etcétera., el que epidermiza el
obstáculo llamado embolia que nos atrofia la expresión y que avasalla
nuestra autovaloración y percepción creándonos el sentimiento de
autodesprecio y, concomitantemente, de esnobismo por lo europeo. El
hecho de haber sido “descubiertos” influye en la capacidad valorativa,
determinándola, pues “todo lo nuestro es malo”, y todo “lo europeo es
bueno”. El efecto del descubrimiento es que genera vergüenza en los
sujetos racializados que ahora entienden la dimensión histórica del
trauma que padecen. Dice el antioqueño: “Creemos que esto será un gran
continente el día que bebamos whisky, el día en que adoptemos las
inversiones sexuales de allá, el día en que hablemos inglés o francés,
el día en que nuestros pueblos se rijan por leyes europeas”.
El efecto de esta embolia es la simulación y, como consecuencia de ella,
la imitación y la repetición. El simulador es un rastacuero que pretende
ser lo que no es, que se muestra y se escenifica socialmente para
aparentar. El simulador es vacío, es vanidoso, vacuo, por eso llena esa
oquedad con lo que imita y toma de otros: “El vanidoso simula y sus
manifestaciones o formas carecen de la gracia vital”. Eso es lo que
González entiende cuando dice que el suramericano está caracterizado por
la vanidad: “poque somos hijos de padres humillados por Europa,
simulamos europeísmo, exageramos lo europeo. Nuestra personalidad es
vana. Por eso Suramérica no vale nada”. De ahí que tomamos prestados
“vestidos ajenos” y no creamos ni aportamos nada al mundo, a la cultura.
El rastacuero no crea, es un recién venido que, para hacerse tomar en
serio, para mostrar alguna valía en sociedad, imposta, es un impostor.
Estas ideas de González tienen plena vigencia en la actualidad, con la
sociedad latinoamericana aún padeciendo lo que llamo las herencias
coloniales de larga duración como el racismo, el clasismo, el elitismo,
el complejo de inferioridad, el colonialismo intelectual y el fetichismo
y el esnobismo por la cultura euroamericana. De ahí la necesidad de
superar ese complejo como lo recomendaba el mismo pensador antioqueño.
* Universidad Industrial de Santander Sociedad Colombiana de Filosofía.
Libro relacionado
Superar el complejo de hijo de puta. Para una introducción al
pensamiento decolonial: fuentes, categorías y debates
El escritor y filósofo antioqueño Fernando González Ochoa sostuvo, en
1936, que Europa nos había tenido colonizados con su sociología y con su
literatura sobre Nuestra América. El libro revisa algunas de las
corrientes que precedieron a las teorías decoloniales, explica sus
apuestas centrales y su marco categorial, discute algunas de sus tesis,
y termina ponderando algunas de las críticas que le han planteado a esta
corriente de pensamiento.
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